Сома растение лечебные свойства

Сома растение лечебные свойства

Приготовление сомы и причащение ею составляют важную часть ведического жертвоприношения и, являясь частью сложного ритуала, происходят на священной площадке, форма которой соответствует конфигурации Вселенной.

Обряд требует присутствия семерых жрецов; на площадке зажигают три огня (вечный огонь, справа от него — жертвенный огшъ, а также южный огонь» связанный с душами предков), которые жрецы подпитывают сомой.

Растение (asclepias acida) растирают камнями в священной ступке и трижды выжимают из него сок: утром, в полдень и вечером; затем сок фильтруют, сливают в чаши, смешивают с водой, молоком — свежим и кислым — и мукой. Священной жидкостью окропляют восточный огонь, а затем участники обряда пьют ее сами, чтобы приобщиться к священному опьянению.

Сома — ато душа Индры, и божество или дух выжатого растения, реально присутствующие в священном напитке, обновляют жизнь мира, людей и богов, придают Индре магическую силу, давая ему возможность свершать подвиги и одерживать победы. Это напиток героев.

Кроме того, сома — напиток бессмертия, посредник между людьми и богами, подобно божественному питью, принесенному людям орлом Индры, огонь в жидком состоянии, связанный с Солнцем, подобный Луне, и причащение им оказывает воистину космическое действие, влияя на всю Вселенную.

Соме приписывали целительные и магические свойства: способность возвращать зрение слепым, движение — паралитикам, обеспечивать процветание и долголетие. О Этот обряд напоминает ритуал Хаомы, центральный в обряде жертвоприношения культа Мазды, существовавшего в Древней Персии. В авестийской религиозной традиции этому напитку приписывают лечебные свойства, способность даровать силу, долголетие, процветание, мудрость и бессмертие.

Одновременно растение и божество. Воплощение ведического бога. Посвящена его культу, а также Индре. Может изображаться в виде быка, птицы, эмбриона или великана. Символизирует божественную силу и божественное понимание, инспирацию, Питающего Все Вещи. Сито, через которое сок сомы выжимается из растения, — это Небо, а сам сок — оплодотворяющий дождь. Шуму его падения и желтому цвету соответствуют гром и молния. Может также изображаться в виде меднокожего мужчины с красным флажком, идущего за трехколесной повозкой, влекомой пестрой антилопой или десятью белыми конями..

Ферментированный сок пустынного растения, символизирующий в ведической и индуистской традициях божественную силу жизни. Символика сомы очень близка символике амброзии, живицы, семени, вина. Сома была персонифицирована ведическим богом Сома Павамана (которы й в более поздней индуистской традиции ассоциировался также и с луной), из чьего кубка другие боги пили сому (из запаса, пополняющегося ежемесячно из солнечных источников). В мистических ритуалах сому пили как символ приобщения к божественной силе. В индуи стской иконографии эмблемой возбуждающей силы сомы были орел и великан.

Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд.

В древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) — Сома Павамана («очищающийся»). По числу упоминаний в «Ригведе» С. стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Мифологический образ С., как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (ср. авест. haoma, см. Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока С. составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питьё С. (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; С. жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов. В «Ригведе» сообщается, что С. происходит с неба, но растёт на земле, на горах; его мать — Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати («господин леса»).

Небесный С. (персонифицированный образ напитка) не всегда чётко отличим от С.-напитка. С. как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. С. — господин мира, царь мира, бог над всеми богами (PB IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он — дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рождён как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), С. озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т. п. С. связан с законом (он — господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. С. удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых.

Связь С. с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и С. превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т. п.). В эпосе С. становится хранителем (локапалой) северо-востока. В «Ригведе», как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: С. принесён орлом (для Ману) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращённого Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы, PB IX 113, 3). С. находит на небе напиток богов (VI 44, 23), коров в укрытии (X 108, 11), сокровища Пани (IX 111, 12); он поражает Вритру (IX 61, 20), С. — «убийца Вритры» (IX 25, 3; 28, 3; 37, 5), в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удаётся выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель С. Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из С. и огня Тваштар создаёт дракона Вритру. В свадебном гимне «Ригведы» С. — жених Сурьи, дочери Савитара (X 85). Показательно, что С. — дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать С. — земля (в другом месте мать С. — Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию С. В эпосе отец С. — Атри, второй сын Брахмы, мать — Анасуя; иногда отцом С. называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдаёт во власть С. планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. С. первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, С. похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха (Вишну-пур. IV). Известен сюжет и о 27 жёнах С., дочерях Дакши. В некоторых текстах С. отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде С. с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители С., как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь С., умиротворив Равану.

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров B. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн.: Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46; Roth R., Der Adler mit dem Soma, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1882, Bd 36, S. 353; Bloomfield M., The myth of Soma and the eagle, в кн.: Festgruss an Rudolf vуn Roth, Stuttg., 1893, S. 149-55; Lommel H., Soma, «Forschungen und Fortschritte», 1935, Jg. 11, S. 165-86; его же, Der Gott Soma, Paideuma, 1944, T. 3, S. 36-39; его же, Kцnig Soma, «Numen», 1955, T. 2, S. 258-83; Mьller R. F. G., Soma in der altindischen Heilkunde, в кн.: Asiatica. Festschrift F. Weller, Lpz., 1954, S. 428-41; Shende N. J., Soma in the Brдhmanas of the Rgveda, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1963, 38; Wasson R. G., Soma. Divine mushroom of immortality, N. Y., 1971; Brough J., Soma and Amanita muscaria, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1971, v. 34, pt 2, p. 331-62; Schneider U., Der Somaraub des Manu. Mythus und Ritual, Wiesbaden, 1971 (Freiburger Beitrдge zur Indologie, Bd 4).

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Сома, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7194 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 464 Словарь)]

Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: сома — что такое (часть 1)

Растение Сома было тайной долгое время. Многие растения были предложены в качестве сырья для Сомы различными исследователями. Вассон (1968) предположил в соответствии с определенными критериями, что Amanita muscaria (красный мухомор), может быть этим ведическим растением.

Сок его использовался в качестве напитка Сома. Ведические Арии («Арийцы»), были составителями Ригведы. В те времена сочинялись гимны (молитвы), чтобы запомнить события своей культурной жизни и обожания божеств, включая Сома.

Предполагается, что, когда Сома стала редкостью и ее было трудно найти, Śyena (Сокол) собрал и принес ее людям, и это событие зарегистрировано в гимнах веды. Возможно, Вассон не придал значение этому факту, который на самом деле хорошо поддерживает его гипотезу.

Читать еще:  Смола пихты лечебные свойства и противопоказания

Ничто не известно о происхождении или миграции ведических Арийцев. Предполагается, что они использовали эфедру, марихуану и мак в подготовке Сомы, что косвенно подтверждается археологическими открытиями Сарианиди в 2003. Сарианиди назвал ведических Ариев Зороастрийцам после находок в Бактрии и Маргиане.

Не бесспорно, какие компоненты использовались, чтобы приготовить напиток Сома. В Индии, когда они были в гористой области Афганистана и Кашмира, они, возможно, использовали эфедру, которая была в изобилии доступна.

Вероятно, поскольку они мигрировали в область индийских равнин в юго-восточном направлении, они могли использовать другие растения в качестве замены или суррогатов, такие как: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, и т.д. потому что хвойник (эфедра) не был доступен.

В этой работе мы рассмотрим историю относительно того, как Вассон пришел к выводу, что Amanita muscaria является ведической Сомой и растением, используемым в качестве Сома в различные промежутки времени ведическими Арийцами.

В конце этй работы рассматривается текущее положение Сомы в индийской религии и культуре. Кратко обсуждается, где ей поклоняются и где она упоминается в книгах ежедневного вероисповедания, используемых brāhmins (священниками).

Сома представлен в ведах, как божественное и священное растение с удивительными свойствами, которые освящают человека, выпившего его сок. Это играло важную роль в культурной и культовой жизни ведических Ариев.

Известно, что поиски растения Сома в Индии начались в 1784, когда первая английская версия «Śrī Bhagvadgītā» достигла Европы. Жители Запада, впервые узнали об этом божественном растении, и устремились на его изучение и поиски. Но, никакого растения под именем «Сома» найдено не было.

Охота на растение была тогда открыта европейскими ботаниками, ведистами, теологами и другими, работающими в то время в Индии. Однако Hillebrandt (1891) и Моннир-Уильямс (1899) были первыми ведистами, которые исследовали Сому и напиток, приготовленный из нее.

Много растений были предложены как Сома различными авторитетатми в свое время, такие как: Ruta graveolens, Roxburgh (1814), Sarcostemma brevistigma, Roxburgh (1820-24), Ephedra sp., John Stevenson (1842), и другие, которые задокументированы в хронологическом порядке Shah & Badola (1977) и Shah (2011).

Было много предположений и теорий, когда, Вассон (1968) опубликовал в своих заметках, что гриб Amanita muscaria является Сомой Ригведы. Много иностранных и индийских исследователей начали давать свои комментарии за и против его версии.

Главные работы, которые будут процитированы: Sharma (1969); Brough (1971); Ingalls (1971); Shah (1973); Yajnik (1973); Madanmohan (1975); Mahdihassan (1986, 1991) ; Sharma ( 1996); Padhy et al. (2001); Padhy & Dash (2004); Nene (2004); Nene & Putoo (2004); Nene & Shadhale ( 2004); Swami (2010) и т.д.

Эти публикации нисколько не изменили уверенность Вассона, что именно красный мухомор является Сомой вед и ведических Ариев. Историческая идентичность ведических Ариев была определена Talageri (2000, p.72.):

По словам ученых, ведические Арии были (позже) ветвью индо-иранцев, эта ветвь индо-иранцев, арийцы Индо, мигрировали на юго-восток в северо-западные части Индии, и таким образом началась история Арийцев в Индии

Ведические Арии первоначально использовали мухомор и составили книгу гимнов (молитв). И, когда, запасы мухомора были исчерпаны и не было легкого доступа к нему, тогда, предположительно, они использовали Сокола (Śeyna), птицу, чтобы собрать семена и принести их хозяевам.

Когда, они покинули свои дома и перебрались на другие территории, они использовали хвойник, марихуану и мак, чтобы приготовить напиток Сома. Но позже марихуана и опиум перестали быть доступны им.

Наконец, когда они двинулись и обосновались в Индии на равнинах Синда и Индо-Гангских равнинах, они вынуждены были использовать суррогаты: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. и другие растения, имеющие схожие свойства. Эта статья о Соме и о связанных проблемах, обозначенных подходом Вассона и о предшествующих результатах.

Ведические Арии

Ригведа и ведические Арии в своем ареале

По словам Вассона (1968), было некоторое количество племен в Средней Азии, и многие племена все еще живут в этом регионе и используют красный мухомор для изготовления бодрящего напитка.

Приблизительно 5000 лет до н.э. передовая группа кочевого племени начала запоминать свои чувства, наблюдения за природой, события жизни и окружающей среды, как божественное озарение, в форме гимнов (молитвы).

Они также начали делать запись своей географической идентичности, исторических событий, инцидентов, и своих философских мыслей о божествах, которых они обожали и особенно — о растении и культе Сома. Они выполняли свои определенные религиозные обряды, известные как «Haoma».

Эти устные хорошо запоминаемые поэтические гимны были позже известны как «śruti» (Kak, 1987, p.232 & Nene & Sadhale, 1997, p. 177). Позже, эти устные гимны были расшифрованы на недавно созданном языке, известном как Архаичный санскрит (Prakrit) и позже на современном санскрите.

Ригведа как таковая, содержит истинное сокровище информации, которая проливает свет на раннюю историю ведических Ариев в целом. Гимны полны текстовой чистоты, и проливают свет на религиозную и духовную жизнь людей.

Не только это, они также составили гимны о вероисповедании и обожании растения Сома, из которого они раньше делали бодрящий напиток, используемый в определенных церемониальных случаях. По словам Вассона (1972, p. 14):

Ведические гимны отметили звездный час в религиозной жизни Ариев, у которых восторженный опыт, произведенный Сомой, принудил Брахманов проводить празднование причастия в удивительном ритуале, возможно ни с чем не сравнимом в истории

В веде гимнов, которая состоят из 10 Мандал или книг, общее количество гимнов 10552, из которых 1028 стихов упоминают Сому. IX Мандала полностью посвящена Соме, и содержит полные 114 гимнов Соме.

Ведические Арии и их предки

Еще до 2500 до н.э. передовые ведические Арии возможно, мигрировали из Средней Азии к Юго-западу через пустыню Кара-Кум в Туркменистане в районе реки Мургаб. Те же самые местоположения были также упомянуты и показаны на картах как Nagalok (Shastri 1977, p. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68), Uttarkura (Shastri 1977, p. 70).

Этот факт стал известен из археологических раскопок на территории Гонур-Депе (совр. Туркменистан). Открытие относят к 2500 до н.э. и сделано российскими археологами (Сарианиди В.И., 2003). Причина миграции из оригинального места обитания не понята. Возможно, что причиной было истощение растения Сома в их родных местах, или они хотели оставить кочевой образ жизни, не ясно.

Арии и археология

Российский археолог Сарианиди (2003) впервые, нашел дворец, размером с футбольное поле, с укреплениями из глиняного кирпича, и крупной святыней Ариев с массивными алтарями огня, с остатками «Принесенных в жертву» лошадей.

И, впервые, были также восстановлены остатки колесницы с лошадями. Но и не только это, найдены большие сосуды, в которых хранилась Сома. В сосудах найдены отверстия, через которые поступали ингредиенты напитка Сома.

Также был найден большой котел, в котором ритуальная Сома готовилась. По словам профессора Сарианиди, остатки компонентов были хвойником (эфедрой), марихуаной и маком, которые использовались для подготовки напитков Сома-Haoma. Хвойник был найден в форме алкалоида эфедрина, мак был найден в форме семян, кроме того, заросли этих растений были также найдены в изобилии около выкопанных храмов Margiana, и это наводит на размышления, что они выращивали эти растения.

По словам Сарианиди (2003), компоненты Сома были найдены впервые. Этот факт стал известен из археологических раскопок в Гонур-Депе и отнесится к 2500 до н.э.

Согласно Сарианиди (2003), Гонур-Депе был центром культуры. Эти археологические доказательства были не первые для Сомы (как эрзац), но также подтвердили теорию, что у Ариев была некоторая связь со Средней Азией.

После их миграции в Бактрию на севере Афганистана они продолжали составлять и петь их гимны, которые хорошо запоминались, и были позже известны как «śruti». Религиозную традицию вероисповедания Сомы Parsis (Парсы, позже — персы) назвали «haoma».

Одна группа Ариев выдвинулась в Индию, перейдя гору Гиндукуш в Гималаях, и достигла Синда. В то время цивилизация Инда Мохенджо-Дара была уже существующей, и возможно была некоторая борьба с ними, что отодвинуло их к югу.

Сначала они расположились у реки Инд, которую они назвали Синд, а затем, одновременно, они двинулись на восток к равнинам Ганга-Юмна, чтобы создать то, что теперь называется индуистской религией.

Сома растение лечебные свойства

Сома (санскрит Soma, то есть «выжатый сок», от su-, «выжимать») – одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений – священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах – 6 гимнов, кроме того части 4–5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными. Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке.

Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащивается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок Сома руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие Сома, носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и происходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты «чистый» (uddha) и «светлый» (çukra, çuci). Такой чистый сок приносился только богам Ваю и Индре, для Митры-Варуны его смешивали с молоком, а для Ашвинов – с медом. Процеженный и очищенный Сома смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Выжимание Сома совершалось три раза в день. Смешение Сома с водой влечет за собой установление особой связи Сома с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем.

Читать еще:  Сабельник лечебные свойства и противопоказания для мужчин

Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие Сома приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (амброзия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его целебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он прогоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье Сома делает человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молитвы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. Сома оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вритра пьет Сома и побеждает всех своих врагов. Отсюда Сома – друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вритры.

Сома, выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он нашел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение Сома, «владыки четырех стран света», создателя двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь Сома с Индрой в их борьбе с Вритрой дает повод говорить о Сома независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется Сома, растет в горах. «Хаома» в Авесте также добывается из горных растений. Будучи земным растением, Сома в то же время имеет небесное происхождение. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджаньи. Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подобно Сурье. С неба Сома был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня – Агни), вырвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, Сома получает эпитет царя растений, царя лесов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брахманов и т. д.

В послеведийской литературе Сома является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держится, однако, мнения, что Сома прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, причем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление Сома и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного происхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напиток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. mâdhu, греч. μεθυ, древнесакс. medu), принесенного на землю орлом (орел Индры приносит с неба Сома, как орел Зевса – нектар, а германский орел – преобразованный Один, – мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток Сома, было, по-видимому, несколько в разные времена. В позднейшей мифологии (пуран) Сома – месяц обыкновенно изображается сыном мудреца Атри и его жены Анасуи (Anasûyâ). Иногда он является и сыном Дхармы или получается, вместе с разными другими чудесами и диковинками, при пахтанье океана.

В Випину-пуране он является «царем брахманов», тогда как более древний памятник, Брхад-араньяка, называет его Кшатрием. В пуранах Сома является мужем 27 дочерей Дакши (олицетворение 27 лунных созвездий). Предпочтение, оказанное им четвертой из них – Рогини (санскрит Rohinî), вызвало ревность прочих и их жалобы своему отцу. Но вмешательство Дакши оказалось бесплодным, и он проклял своего зятя, так что тот остался бездетным и стал подвержен уничтожению. Эта жалкая его участь пробудила в его женах сострадание, и по их просьбе Дакша, хотя и не мог уже снять совсем заклятие, однако, сделал его уничтожение не постоянным, но периодическим. Отсюда убыль и прибыль Луны. Совершив жертвенную церемонию Раджасуя (Râja-sûya), Сома стал заносчивым до такой степени, что похитил жену Брхаспати – Тару и не хотел ни за что возвращать ее. Возгорелась распря, в которой Индра и все боги были на стороне Брхаспати, а мудрец Ушана, враг Брхаспати, примкнул к Сома, вместе с демонами Данавами, Дайтьями и другими врагами богов. При столкновении обеих сторон земля потряслась до своей сердцевины, а Сома был разрезан пополам трезубцем Шивы, почему и получил имя Бхагнатма (Bhagnâtmâ). Наконец, Брахма вмешался и остановил бой, побудив Сома отдать Тару ее супругу. В результате у Тары родился сын Будха, которого она, после долгого убеждения, признала сыном Сома и от которого произошла так называемая «лунная династия».

Сома, в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) – Сома Павамана («очищающийся»). По числу упоминаний в «Ригведе» Сома стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Мифологический образ Сома, как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (авестийский культ haoma, то есть Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сома составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питье сома (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; сома жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов.

В «Ригведе» сообщается, что сома происходит с неба, но растет на земле, на горах; его мать – Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати («господин леса»). Небесный Сома (персонифицированный образ напитка) не всегда четко отличим от сома-напитка. Сома как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. Сома – господин мира, царь мира, бог над всеми богами (Pигведа, IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он – дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рожден как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т.п.

Сома связан с законом (он – господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых. Связь Сома с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и Сома превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т.п.). В эпосе Сома становится хранителем (локапалой) северо-востока. В «Ригведе», как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: Сома принесен орлом (для Ману) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращенного Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы, Pигведа, IX 113, 3).

Сома находит на небе напиток богов (VI 44, 23), коров в укрытии (X 108, 11), сокровища Пани (IX 111, 12); он поражает Вритру (IX 61, 20), Сома – «убийца Вритры» (IX 25, 3; 28, 3; 37, 5), в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удается выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель сома Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питье этого напитка; из сома и огня Тваштар создает дракона Вритру. В свадебном гимне «Ригведы» Сома – жених Сурьи, дочери Савитара (X 85). Показательно, что Сома – дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать Сома – земля (в другом месте мать Сома – Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию Сома.

В эпосе отец Сома – Атри, второй сын Брахмы, мать – Анасуя; иногда отцом Сома называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдает во власть Сома планеты, звезды, растения, жертвоприношения и жрецов. Сома первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, Сома похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха (Вишну-пур. IV). Известен сюжет и о 27 женах Сома, дочерях Дакши. В некоторых текстах Сома отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде Сома с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сома, как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в нее и как Брахма приходит на помощь Сома, умиротворив Равану.

Читать еще:  Семена укропа лечебные свойства для мужчин

Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 3

Сома — часть 3

Добыча Сомы с помощью ŚYENA (Сокол)

В настоящее время охота Соколами известна в некоторых азиатских странах, таких как Монголия, Тибет, арабские страны, Афганистан, и т.д. С незапамятного времени соколы обучены добывать мелких животных, как кролики и другая пернатая дичь, и после добычи они приносят их своим владельцам. Похожим способом, в течение тех далеких дней, Соколы, возможно, обучались и использовались, чтобы собирать Сому-мухомор на дальних расстояниях и с высоких гор и приносить их людям.

Нужно также учитывать, что в течение того времени, Сома была ценным товаром, и ее можно было обменивать на еду, коров, лошадей и золото. Однако Вассон так или иначе пропустил важные гимны (ссылки) на Śyena (Сокол) в Rigveda, которые встречаются от 1-й мандалы до 10-й, в которых рассказано это, растение Сома было принесено с высоких гор птицей, названной Śyena или Suparna (птица с красивыми перьями).

Моннир Уильямс (1899, p. 109), указал, что Сому приносил с неба Сокол (Śyena), охраняемый Gandharva. Позже, Mukhopadhayay (1923, p. 189), Китампалли, (1975) и Talageri (2000), также упомянули о роли Соколов в сборе и снабжении Сомой их владельцев.

Talageri, процитировал приблизительно 20 гимнов (Talageri, 2000, p.74), что Сома была принесена Śyena (Сокол) «ведическим людям». Вот эти гимны: I.80.2,93.6; III.43.7; IV.18.13,26.4-7,27.3-4,38.2.; V.45.9; VI.20.6,46.13; VIII.82.9; 100.8; IX.68.6,77.2,86.24,87.6 и X.11.4,99.8,144.4-5.

Однако две ссылки о «Śyena» были процитированы Китампалли (1975) и не процитированы Talageri (2000).

Суть гимнов: Сома была принесена Śyena (Соколом) или птицей Suparna Индре; Она принесена с неба; и с далекого расстояния, от вершины гор, от земель врагов, и т.д. Она принесена, куда Varuna поместил ее; Она принесена дочерью Солнца из мест, где Дождь — Бог, Parānjaya, отец Сомы кормил ее (грибам всегда сопутствуют дожди), когда она была взята Gandharvas; Индра принес ее с неба и гор.

Есть важный гимн в мандале IX, 77,2, который указывает, что лучник Krsna — противник Сомы готов стрелять в Сокола. Это показывает, что Сома охранялась. В настоящее время, Соколы стали редкими и подвергаются опасности, и прилагаются усилия, чтобы защитить их в некоторых государствах, как Мизорам, Аруначал-Прадеш и Нагаленд (Адам Халлидей, 2014, p. 8).

История Сомы и Ариев

История растения Сома крепко связана с историей Ариев (ведических Ариев или Индо-Арийцев) и с ранними индуистами Индии. Различные растения использовались, какие были доступны в различные периоды времени и их использование теперь полностью забыто и проигнорировано на страницах истории.

Открытие Sarianidi (2003), ясно показывает, что Арии прекратили использование мухомора, когда они были в Margiana и использовали хвойник, марихуану и опиум, чтобы готовить напиток Сома. Однако Вассон (1968, 1972 и 1983), имел мнение, что использование реальной Сомы было прекращено, когда они добрались до индийских равнин, где Amanita muscaria не был доступен.

Это заявление требует модификации и исправления. Возможно, этот гимн был составлен и использовался в Margiana, а не в Афганистане или Индии, куда они добрались через 1000 лет после Margiana и оценить это невозможно из-за такого долгого промежутка времени. Гимн, который дан ниже, разъясняет этот факт:

Мнят себя отведавшими Сомы,
Когда растолкут растение.
Сому, что знают брахманы,
Его не вкушает никто.

Вилсон (1925) перевел его следующим образом: «Мужчины думают, что пьют Сому, когда на растение Сома надавили, но истинная Сома, как известно Brāhmins (священникам) никто не получает». Далее в 9.47.4 об этом сказано «O Сома, которую скрывает священник от вас. Услышьте звук камней, но никто на земле не получает Сому, когда пьет».

Начало использования других растений

В Margiana не был найден Amanita muscaria, там использовался хвойник, марихуана и опиум в комбинации, как указано Sarianidi (2003). Какова же причина, что сразу три воздействующих на психику растения использовались, чтобы заменить красный мухомор для приготовления Сомы. Мы обсудим вкратце химию и фармакологию растений, используемых, чтобы приготовить «напиток Сома», начиная с Amanita muscaria, хвойника, марихуаны и мака.

Amanita muscaria, красный мухомор в качестве Сомы

В свежем или высохшем на солнце, Amanita muscaria иботеновая кислота, присутствует в пределах от 0,03% до 0,1% и при сушке происходит преобразование ее в мусцимол, который в десять раз более силен, чем иботеновая кислота.

Фармакологически оба вещества имеют опьяняющие и галлюциногенные свойства. Schultes (1963, p. 20), очень хорошо определил галлюциногены: «Они воздействуют на центральную нервную систему и приводят к состоянию, подобному мечте, отмеченному экстремальными изменения в осознании себя, в понимании реальности и, как правило, с серьезными изменениями в восприятии времени и пространства; они почти неизменно индуцируют серию визуальных галлюцинаций, часто в калейдоскопическом движении, обычно в неописуемо блестящих, богатых и неземных цветах, часто сопровождаемых слуховыми и другими галлюцинациями и различными синестезиями».

В гимнах Ригведы упоминается, что сушеная Сома использовалась после пропитки в воде, и последующим отжиманием пальцами, как вымя коров при доении, и таким образом извлекался сок (Вассон 1968 и 1971).

Мухомор и марихуана оба обладают галлюциногенным действием.

Хвойник (эфедра), как часть напитка Сома

Основной активный ингредиент хвойника — эфедрин, который похож на амфетамин и адреналин, как комплекс, который потенциально имеет сильные стимулирующие эффекты на нервную систему и сердце. Как амфетамин, хвойник увеличивает кровяное давление и сердечный ритм, уменьшает аппетит, заставляет человека чувствовать себя энергичным и увеличивает концентрацию, по этим причинам он использовался буддистскими монахами.

Возможно, трава использовалась, в приготовлении «Напитка Сома» как общий стимулятор для достижения внимания и энергии, чтобы достичь концентрации, в те времена, когда буддистские монахи и проповедники были обязаны путешествовать в дальние края и на большие расстояния, чтобы провозглашать буддизм (Шах 2005, p. 30).

Марихуана, как часть напитка Сома

Это — также психомиметик или галлюциноген, главным активным элементом которого является тетрагидроканнабинол (ТГК), который является основным воздействующим на психику компонентом растения каннабис.

Наблюдение использования марихуаны во многих частях Индии в качестве напитка, известного как «bhāng», Mukerjee (1921-22) утверждал, что растением Сома была марихуана sativa. Многие согласны с его заявлением так как есть обычай холодного-bhāng напитка, часто продаваемого в северных городах Индии.

Приготовление напитка похоже на процесс приготовления Сомы, которая доставляет удовольствие и благополучие. Было также замечено, что марихуана — очень полезная трава, которая также использовалась как наркотик и галлюциноген (Гротенэрмен и Руссо 2002).

Мак, как часть напитка Сома

В Margiana использовалась разновидность Papaver (Мак) который содержит главное активное химическое соединение — Морфий и другие алкалоиды. Фармакологически, совместное воздействие всех алкалоидов приносит чувство эйфории или благополучия, сопровождаемого забвением.

В целом полный спектр действия вышеупомянутых растений был бы следующим: Amanita muscaria обладает галлюциногенным действием; Хвойник — сильный стимулятор, снижает аппетит, и стимулирует энергичность и концентрацию; Марихуана галлюциногенна; Мак (Papaver sp) приносит чувство эйфории или благополучия, сопровождаемого забвением.

Эфедра, как Сома

В первую очередь, Стивенсон, в 1842 идентифицировал разновидности Ephedra (Ephederaceae) как Сома на основе растения, называемого как «huma» или «suma», и использовавшегося в Афганском и Пакистанском регионах, где она все еще известна под вышеупомянутыми именами (Шах 2011, p. 26). В Афганистане отвар растения или чай из растения все еще используются в качестве стимулятора, и продаются в каждой мелкой лавочке под названием «Huma».

Позже, много людей также предложили хвойник в качестве Сомы. Ранее, Чопра, и др. (Чопра 1958, p. 145), предложил Ephedra intermedia в качестве Сомы, из которой готовили любимый напиток Rsis ведийской цивилизации в Индии, но в то время было мало доказательств, чтобы поддержать это заявление.

Позже Qazilvash (1960) процитированный Mahdihasan (1963, p. 370, 373), работал с хвойником на коммерческой добыче эфедрина в Пешаваре, где хвойник был в местном масштабе известен как Сома. Это поддержало теорию, что хвойник — это Сома в Индии. Самые интересные свидетельства были даны Mahdihasan (1963, p. 370, 373) и он смог доказать, что хвойник — это Сома на основе исследования скульптуры, размещенной в Музее Пешавара, в Пакистане.

В этой скульптуре показано, что племя предлагает пучок веток растения лорду Будхе и куча веток лежит на полу. Растение в скульптуре было отождествлено с хвойником (Mahdihasan p. 370, 371). Эти два доказательства были довольно сильными, чтобы поддержать теорию, что хвойник и был Сомой, используемой в Индии. В дополнение хвойник был найден в регионе Пешавара, где он растет в диких условиях и известен как Сома или Сума.

Ранее, Вассон (1968 и 1971) упомянул, что до Гиндукуша и Афганистана Amanita muscaria был доступен Индо Ариям, но они его не использовали, потому что они прекратили его использование приблизительно 1000 лет назад и, трудно полагать, что они использовали бы его снова после такого долговременного промежутка. Они использовали только хвойник в Афганистане и Индии, и возможно также в Бактрии, где они оставались в течение короткого периода и где хвойник был в изобилии доступен.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector